অনলাইন ডেস্ক
👉 লিখেছেন : ভবেশ চাকমা
কলামিস্ট ও রাষ্ট্রায়ত্ত ব্যাংকের অবসরপ্রাপ্ত ডেপুটি জেনারেল ম্যানেজার।
————————–
আন্তর্জাতিক আদিবাসী দিবস ২০২৬-এর প্রেক্ষাপটে পার্বত্য চট্টগ্রাম: শান্তি, অধিকার, মর্যাদা ও আগামীর বাংলাদেশ।
“একটি শিশুর নিরাপদ জন্ম থেকে একটি জনগোষ্ঠীর নিরাপদ ভবিষ্যৎ-সবকিছু একই সুতোয় বাঁধা।”
৯ আগস্ট আবারও ফিরে এসেছে। আবারও ব্যানার হবে, পোস্টার হবে, র্যালি হবে, আলোচনা হবে, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান হবে। পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের কথা কিছুক্ষণের জন্য জাতীয় আলোচনার কেন্দ্রে আসবে।
কিন্তু এবারের ৯ আগস্টে আমাদের একটু থামতে হবে।
নিজেদের কাছে একটি কঠিন প্রশ্ন রাখতে হবে।
আন্তর্জাতিক আদিবাসী দিবস কি কেবল একটি দিবস উদযাপনের নাম, নাকি এটি আমাদের রাষ্ট্র, সমাজ ও রাজনৈতিক বিবেককে নতুন করে প্রশ্ন করার একটি সুযোগ?
কারণ পাহাড়ের মানুষের জীবন কেবল পাহাড়ের ভৌগোলিক সীমানার মধ্যে আবদ্ধ কোনো বিচ্ছিন্ন গল্প নয়। পার্বত্য চট্টগ্রামের শান্তি, নিরাপত্তা, ভূমি, সংস্কৃতি, শিক্ষা, স্বাস্থ্য, কর্মসংস্থান ও রাজনৈতিক অংশগ্রহণ-এসব বাংলাদেশের গণতন্ত্র, মানবিকতা ও অন্তর্ভুক্তিমূলক উন্নয়নেরও পরীক্ষা।
আর সেই কারণেই ৯ আগস্ট কেবল আদিবাসীদের দিবস নয়; এটি বাংলাদেশেরও একটি আত্মপর্যালোচনার দিন। এবারের প্রতিপাদ্য যেন আমাদের আরও গভীরে নিয়ে যায়।
২০২৬ সালের আন্তর্জাতিক আদিবাসী দিবসের জাতিসংঘের প্রতিপাদ্য-
“Honouring Indigenous Midwives: Safeguarding Life and Well-being”
“আদিবাসী ধাত্রীদের সম্মাননা: জীবন ও কল্যাণের সুরক্ষা।”
জাতিসংঘের ব্যাখ্যায়, আদিবাসী ধাত্রীরা শুধু সন্তান প্রসবের সহায়তাকারী নন; তাঁরা প্রজন্মান্তরে জ্ঞান, সংস্কৃতি, মূল্যবোধ ও জীবনচর্চা বহনকারী জ্ঞান ধারক। তাঁদের কাজ স্বাস্থ্য, সংস্কৃতি, আত্মপরিচয় ও ভবিষ্যৎ প্রজন্মের কল্যাণের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত।
এই জায়গাটিই আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
কারণ একটি শিশুর জন্মের মুহূর্তে যে নারীটি মায়ের পাশে দাঁড়ান, তিনি শুধু একটি নতুন প্রাণকে পৃথিবীতে স্বাগত জানান না-
তিনি একটি পরিবারের ভবিষ্যৎকে নিরাপদ করেন।
একটি সমাজের ধারাবাহিকতাকে রক্ষা করেন।
একটি সংস্কৃতির জ্ঞানকে পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেন।
তাই আদিবাসী ধাত্রীকে সম্মান করা মানে কেবল একজন নারীকে সম্মান করা নয়।
এটি একটি জনগোষ্ঠীর জ্ঞান, সংস্কৃতি ও অস্তিত্বের ধারাবাহিকতাকে সম্মান করা।
আর এখানেই পার্বত্য চট্টগ্রামের বাস্তবতা এসে সামনে দাঁড়ায়-পার্বত্য চট্টগ্রামের পাহাড়, নদী, বন, ঝিরি, জুমক্ষেত, পাড়া ও জনপদের সঙ্গে এখানকার মানুষের জীবনযাত্রা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে জড়িয়ে আছে।
কিন্তু আজকের পাহাড় কেবল প্রকৃতির সৌন্দর্যের গল্প নয়।
এখানে আছে উন্নয়নের আকাঙ্ক্ষা।
আছে ভূমির প্রশ্ন।
আছে নিরাপত্তার প্রশ্ন।
আছে রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের প্রশ্ন।
আছে সাংস্কৃতিক অস্তিত্বের প্রশ্ন।
আছে শিক্ষা ও কর্মসংস্থানের প্রশ্ন।
আছে নারী ও শিশুর স্বাস্থ্যসেবার প্রশ্ন।
আছে তরুণ প্রজন্মের ভবিষ্যৎ নিয়ে উদ্বেগ।
আর আছে দীর্ঘদিনের আস্থা ও অবিশ্বাসের দ্বন্দ্ব।
২০২৬ সালের শুরুতেই পার্বত্য চট্টগ্রামের অধিকার ও রাজনৈতিক অগ্রগতি নিয়ে অনুষ্ঠিত একটি জাতীয় সংলাপে বলা হয়েছে, একটি আধুনিক, অন্তর্ভুক্তিমূলক ও ন্যায়ভিত্তিক বাংলাদেশ নির্মাণের সঙ্গে পার্বত্য চট্টগ্রামে টেকসই শান্তি ও আদিবাসীদের অন্তর্ভুক্তিমূলক উন্নয়ন সরাসরি সম্পর্কিত।
এই উপলব্ধিটিই আমাদের সামনে এগিয়ে যাওয়ার পথ দেখাতে পারে।
১৯৯৭-এর পার্বত্য চট্টগ্রাম চুক্তি ছিল দীর্ঘ সংঘাতের অবসান ঘটিয়ে রাজনৈতিক সমাধানের পথে এগিয়ে যাওয়ার একটি ঐতিহাসিক উদ্যোগ।
কিন্তু প্রায় তিন দশক পরও প্রশ্ন রয়ে গেছে-
পার্বত্য চট্টগ্রাম চুক্তির স্বপ্ন কি আদিবাসী পাহাড়ের সাধারণ মানুষের জীবনে পুরোপুরি পৌঁছেছে?
এখানে রাষ্ট্রের বক্তব্য ও বিভিন্ন অধিকারভিত্তিক পর্যবেক্ষণের মধ্যে পার্থক্যও রয়েছে।
সরকার চুক্তি বাস্তবায়নের অগ্রগতি এবং পার্বত্য অঞ্চলের উন্নয়নমূলক কর্মকাণ্ডের কথা তুলে ধরছে। অন্যদিকে আন্তর্জাতিক অধিকার সংস্থাগুলো ভূমি, প্রশাসনিক কাঠামো ও চুক্তির বিভিন্ন অসম্পূর্ণ বিষয় নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করছে।
এই দুই অবস্থানকে মুখোমুখি দাঁড় করিয়ে রাখলে সমাধান আসবে না।
বরং বিদ্যমান অবস্থায় প্রয়োজন-
কোথায় অগ্রগতি হয়েছে-তা স্বীকার করা।
কোথায় ঘাটতি রয়েছে-তা স্বীকার করা।
কোথায় ভুল হয়েছে-তা সংশোধন করা।
আর কোথায় মানুষের আস্থা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে-সেখানে নতুন করে আস্থার জায়গা তৈরি করা।
কারণ- পার্বত্য চট্টগ্রাম চুক্তির সবচেয়ে বড় সাফল্য হবে তখনই, যখন আদিবাসী পাহাড়ের একজন সাধারণ মানুষ অনুভব করবেন-“আমি নিরাপদ, আমার অধিকার নিরাপদ, আমার সন্তানদের ভবিষ্যৎ নিরাপদ।”
ভূমি! শুধু মাটি নয়, একটি জনগোষ্ঠীর অস্তিত্ব। পার্বত্য চট্টগ্রামের রাজনীতিতে ভূমির প্রশ্নকে পাশ কাটিয়ে কোনো দীর্ঘমেয়াদি সমাধান সম্ভব নয়।
কারণ পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের কাছে ভূমি কেবল সম্পত্তি নয়।
ভূমি মানে-
পূর্বপুরুষের স্মৃতি।
জীবিকার ভিত্তি।
সংস্কৃতির ধারক।
পরিবারের অস্তিত্ব।
সমাজের পরিচয়।
আগামী প্রজন্মের নিরাপত্তা।
তাই ভূমি নিয়ে যে কোনো বিরোধের সমাধান হতে হবে আইন, ন্যায়বিচার, ঐতিহাসিক বাস্তবতা, মানবিকতা এবং সংশ্লিষ্ট মানুষের অংশগ্রহণের ভিত্তিতে।
কারও ন্যায্য অধিকার প্রতিষ্ঠার নামে অন্য কারও ন্যায্য অধিকার যেন অস্বীকার না হয়-এই ভারসাম্যও সমভাবে গুরুত্বপূর্ণ।
কারণ-ন্যায়বিচার কারও বিরুদ্ধে বিজয় নয়; ন্যায়বিচার হলো সবার জন্য নিরাপত্তা।
পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের ভবিষ্যৎ আসলে শ্রেণিকক্ষেই তৈরি হচ্ছে। একটি পাহাড়ি শিশুর হাতে যদি বই থাকে, তার সামনে যদি মানসম্মত বিদ্যালয় থাকে, শিক্ষক থাকে, প্রযুক্তি থাকে, উচ্চশিক্ষার সুযোগ থাকে-তাহলে পাহাড়ের ভবিষ্যৎ বদলাতে শুরু করবে।
কিন্তু শিক্ষা শুধু পরীক্ষায় পাস করার বিষয় নয়। একটি শিশুকে তার নিজস্ব ভাষা, ইতিহাস, সংস্কৃতি ও পরিচয়ের সঙ্গে যুক্ত রেখেই আধুনিক বিশ্বের জন্য প্রস্তুত করতে হবে।
চাকমা ভাষার পুনরুজ্জীবন নিয়েও সাম্প্রতিক গবেষণায় ভাষার পরিবর্তন, সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা এবং ডিজিটাল প্রযুক্তির মাধ্যমে ভাষা সংরক্ষণের প্রয়োজনীয়তা উঠে এসেছে। অর্থাৎ, মাতৃভাষা ও আধুনিক শিক্ষা-এ দুটো পরস্পরের প্রতিদ্বন্দ্বী নয়; বরং একে অপরের পরিপূরক হতে পারে।
আমরা চাই পাহাড়ের আদিবাসী সন্তান বিশ্বমানের বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ুক। কিন্তু একই সঙ্গে সে যেন জানে-
সে কে?
তার ভাষা কী?
তার সংস্কৃতি কী?
তার পূর্বপুরুষের ইতিহাস কী?
একজন আদিবাসী ধাত্রী থেকে শুরু করে পাহাড়ের নারীর বৃহত্তর গল্প এবারের প্রতিপাদ্যের সবচেয়ে মানবিক দিকটি এখানেই।
পাহাড়ের নারী বহুদিন ধরে শুধু পরিবারের দায়িত্ব পালন করেননি।
তিনি কৃষি কাজ করেছেন।
জুমে কাজ করেছেন।
তাঁত বুনেছেন।
সংস্কৃতি বহন করেছেন।
সন্তান জন্মের সময় অন্য নারীর পাশে দাঁড়িয়েছেন।
পরিবার ও সমাজকে ধরে রেখেছেন। কিন্তু তাঁর অবদান কতটা আমরা রাষ্ট্রীয় নীতি ও উন্নয়ন পরিকল্পনায় প্রতিফলিত করতে পেরেছি?
একজন ঐতিহ্যগত ধাত্রীর জ্ঞানকে আধুনিক স্বাস্থ্য ব্যবস্থার শত্রু হিসেবে না দেখে আধুনিক চিকিৎসা ও স্থানীয় জ্ঞানের মধ্যে সেতুবন্ধন তৈরি করা যায়।
প্রশিক্ষণ দেওয়া যায়।
নিরাপদ প্রসবের ব্যবস্থা করা যায়।
জরুরি রেফারেল ব্যবস্থা গড়ে তোলা যায়।
দুর্গম এলাকায় স্বাস্থ্যকেন্দ্র শক্তিশালী করা যায় এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ-
তাঁদের জ্ঞানকে সম্মান করা যায়।
জাতিসংঘও ২০২৬ সালের প্রতিপাদ্যের মাধ্যমে আদিবাসী ধাত্রীদের জ্ঞান ও নেতৃত্বকে স্বীকৃতি দেওয়ার পাশাপাশি সাংস্কৃতিকভাবে উপযোগী স্বাস্থ্যসেবা ও আদিবাসী-নেতৃত্বাধীন সেবা ব্যবস্থা শক্তিশালী করার আহ্বান জানিয়েছে।
পার্বত্য চট্টগ্রামে আদিবাসী তরুণদের কথা না বললে পাহাড়ের ভবিষ্যৎ নিয়ে কোনো আলোচনা সম্পূর্ণ নয়। আজকের পাহাড়ি তরুণ আগের প্রজন্মের চেয়ে অনেক বেশি বিশ্বসংযুক্ত।
তার হাতে স্মার্টফোন আছে।
তার সামনে পৃথিবী খোলা।
সে বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়তে চায়।
সে উদ্যোক্তা হতে চায়।
সে প্রযুক্তি শিখতে চায়।
সে নিজের সংস্কৃতিকে বিশ্বমঞ্চে তুলে ধরতে চায়।
সে চাকরি চায়।
সে সম্মান চায়।
সবচেয়ে বেশি-
সে একটি অনিশ্চয়তামুক্ত ভবিষ্যৎ চায়।
তাই পাহাড়ের উন্নয়নের নতুন এজেন্ডায় তিনটি বিষয়কে অগ্রাধিকার দেওয়া দরকার-
গুণগত শিক্ষা, জীবিকা উন্নয়ন এবং কর্মসংস্থান।
শুধু অবকাঠামো দিয়ে উন্নয়ন হয় না।
মানুষের সক্ষমতা বাড়াতে হয়।
পাহাড়ের উন্নয়ন বনাম পরিবেশ-এই দ্বন্দ্বও নতুন করে ভাবতে হবে। পাহাড় বাংলাদেশের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ পরিবেশগত সম্পদ। বন, পাহাড়, নদী, জীব বৈচিত্র্য-সবকিছু মিলিয়ে পার্বত্য চট্টগ্রাম শুধু পাহাড়ের মানুষের নয়; এটি পুরো বাংলাদেশের প্রাকৃতিক সম্পদ।
তাই উন্নয়ন দরকার। কিন্তু এমন উন্নয়ন দরকার নয়, যা পাহাড়কে নিঃশেষ করে ফেলে। প্রয়োজন-মানুষের কল্যাণ, পরিবেশের সুরক্ষা এবং অর্থনৈতিক উন্নয়ন-তিনটিকে একসঙ্গে দেখতে হবে।
জলবায়ু পরিবর্তন, ভূমিক্ষয়, বন উজাড় ও ভূমি ব্যবহারের পরিবর্তনের মতো বিষয়গুলো পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের জীবনে সরাসরি প্রভাব ফেলতে পারে। তাই পরিবেশ সুরক্ষা কোনো বিলাসিতা নয়-এটি পাহাড়ের মানুষের ভবিষ্যৎ নিরাপত্তার অংশ।
এখন সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন-আস্থার রাজনীতি। পার্বত্য চট্টগ্রামের পাহাড়ের আদিবাসী সমস্যার কোনো সমাধান কেবল নিরাপত্তা দিয়ে সম্ভব নয়। আবার কেবল রাজনৈতিক বক্তব্য দিয়েও সম্ভব নয়। প্রয়োজন-
আলোচনা;
সংলাপ;
অংশগ্রহণ;
স্বচ্ছতা;
জবাবদিহি;
আইনের শাসন;
এবং পারস্পরিক আস্থা।
রাষ্ট্রকে শুনতে হবে পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের কথা। পাহাড়ের আদিবাসী রাজনৈতিক নেতৃত্বকেও শুনতে হবে সাধারণ মানুষের ভাষা। বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীকেও পরস্পরের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হতে হবে।
বাংলাদেশের মূলধারার সমাজকেও বুঝতে হবে-পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের অধিকার মানে বাংলাদেশের বিরুদ্ধে কোনো অধিকার নয়। বরং ন্যায়ভিত্তিক অধিকার, মর্যাদা ও শান্তি প্রতিষ্ঠিত হলে বাংলাদেশই আরও শক্তিশালী হবে।
আমরা কেমন বাংলাদেশ রেখে যেতে চাই?এই প্রশ্নটিই হয়তো ৯ আগস্টের সবচেয়ে বড় প্রশ্ন। আমরা কি এমন বাংলাদেশ চাই-
যেখানে কোনো শিশুকে নিজের পরিচয় নিয়ে সংকুচিত হতে হবে?
নাকি এমন বাংলাদেশ চাই-
যেখানে সে গর্ব করে বলতে পারবে, “আমি বাংলাদেশের নাগরিক-আমি আমার নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি ও পরিচয় নিয়েও সমান মর্যাদার নাগরিক।”
আমরা কি এমন পাহাড় চাই-
যেখানে উন্নয়ন হবে কিন্তু মানুষ অনিরাপদ থাকবে?
নাকি এমন পাহাড় চাই-
যেখানে উন্নয়ন হবে মানুষকে সঙ্গে নিয়ে?
আমরা কি এমন রাজনীতি চাই-
যেখানে পাহাড় কেবল সংঘাতের খবরের শিরোনাম হবে?
নাকি এমন রাজনীতি চাই-
যেখানে পাহাড়ের খবর হবে শিক্ষা, গবেষণা, উদ্যোক্তা, সংস্কৃতি, স্বাস্থ্য, পর্যটন, পরিবেশ ও সাফল্যের গল্প?
৯ আগস্টের আহ্বান-একটি নতুন সামাজিক চুক্তির দিকে। আমাদের এখন প্রয়োজন এমন একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি, যেখানে শান্তি হবে শুধু অস্ত্র বিরতির নাম নয়-ন্যায় বিচারের পরিবেশ।
উন্নয়ন হবে শুধু রাস্তা-ব্রিজ নয়-মানুষের সক্ষমতা বৃদ্ধি।
অধিকার হবে শুধু কাগজের ভাষা নয়-বাস্তব জীবনের নিরাপত্তা।
সংস্কৃতি হবে শুধু মঞ্চের নৃত্য নয়-প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে বেঁচে থাকার অধিকার।
নারী হবে শুধু অনুষ্ঠানের অতিথি নয়-নীতি নির্ধারণের অংশীদার।
তরুণ হবে শুধু ভবিষ্যতের নাগরিক নয়-আজকের পরিবর্তনের অংশীদার।
এবং
আদিবাসী ধাত্রী হবেন শুধু অতীতের স্মৃতি নন-ভবিষ্যতের জ্ঞান ধারক।
শেষ কথা:
পাহাড়ের শিশুটির চোখে বাংলাদেশকে দেখতে শিখি। ৯ আগস্ট ২০২৬-এ যখন পার্বত্য জনপদে মানুষ সমবেত হবে, তখন আমরা শুধু বক্তৃতা শুনবো না-একবার পাহাড়ের একটি শিশুর চোখ দিয়ে বাংলাদেশকে দেখার চেষ্টা করি।
সে হয়তো একটি দুর্গম গ্রামের ছোট্ট ঘরে জন্ম নিয়েছে। তার মা হয়তো একজন ঐতিহ্যগত ধাত্রীর সহায়তা পেয়েছেন। তার সামনে হয়তো পাহাড়, বন আর নীল আকাশ।
কিন্তু তার স্বপ্ন?
সেটি আমাদের সন্তানদের স্বপ্নের মতোই-
সে পড়তে চায়।
সে বড় হতে চায়।
সে নিজের পরিচয় নিয়ে গর্ব করতে চায়।
সে নিরাপদ থাকতে চায়।
সে তার মাকে ভালো রাখতে চায়।
সে একটি সুন্দর ভবিষ্যৎ চায়।
এই শিশুটির স্বপ্নের সঙ্গে আমাদের স্বপ্নের পার্থক্য কোথায়? কোথাও নয়। তাহলে তার অধিকার, তার নিরাপত্তা, তার শিক্ষা, তার সংস্কৃতি ও তার ভবিষ্যৎ কেন আমাদের জাতীয় অগ্রাধিকারের অংশ হবে না?
এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতেই হোক এবারের ৯ আগস্ট।
আসুন, এবার ৯ আগস্টকে শুধু একটি দিবস হিসেবে পালন না করি।
আসুন, ৯ আগস্টকে একটি প্রতিশ্রুতির দিন করি।
প্রতিশ্রুতি হোক-
শান্তির জন্য।
ন্যায়ের জন্য।
ভূমির নিরাপত্তার জন্য।
মাতৃভাষার জন্য।
শিক্ষার জন্য।
স্বাস্থ্যসেবার জন্য।
নারীর মর্যাদার জন্য।
তরুণদের ভবিষ্যতের জন্য।
সংস্কৃতির ধারাবাহিকতার জন্য।
এবং একটি মানবিক, অন্তর্ভুক্তিমূলক বাংলাদেশের জন্য।
কারণ, “পাহাড়ের আদিবাসী মানুষকে নিরাপদ না করে পাহাড়ে শান্তি আসবে না; আর পাহাড়ে ন্যায়ভিত্তিক শান্তি ছাড়া বাংলাদেশের গণতান্ত্রিক অগ্রযাত্রাও পূর্ণতা পাবে না।”
আর সেই কারণেই-পাহাড়ের ভবিষ্যৎ মানে বাংলাদেশের ভবিষ্যৎ। আদিবাসীর মর্যাদা মানে বাংলাদেশের মর্যাদা।
একটি শিশুর নিরাপদ জন্ম মানে একটি নিরাপদ আগামীকাল।
আন্তর্জাতিক আদিবাসী দিবস ২০২৬-এর অঙ্গীকার হোক-
“জীবনকে সম্মান করি, জ্ঞানকে সুরক্ষা করি, সংস্কৃতিকে বাঁচাই, অধিকারকে কার্যকর করি এবং শান্তিকে মানুষের জীবনে বাস্তব করে তুলি।”
৯ আগস্ট শুধু একটি দিবস নয়। ৯ আগস্ট-আমাদের বিবেকের কাছে একটি প্রশ্ন এবং একই সঙ্গে-একটি সুন্দর বাংলাদেশের স্বপ্ন দেখার দিন।
ভাবতে হবে। পাহাড় বাংলাদেশের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ পরিবেশগত সম্পদ। বন, পাহাড়, নদী, জীব বৈচিত্র্য-সবকিছু মিলিয়ে পার্বত্য চট্টগ্রাম শুধু পাহাড়ের মানুষের নয়; এটি পুরো বাংলাদেশের প্রাকৃতিক সম্পদ।
তাই উন্নয়ন দরকার। কিন্তু এমন উন্নয়ন দরকার নয়, যা পাহাড়কে নিঃশেষ করে ফেলে। প্রয়োজন-মানুষের কল্যাণ, পরিবেশের সুরক্ষা এবং অর্থনৈতিক উন্নয়ন-তিনটিকে একসঙ্গে দেখতে হবে।
জলবায়ু পরিবর্তন, ভূমিক্ষয়, বন উজাড় ও ভূমি ব্যবহারের পরিবর্তনের মতো বিষয়গুলো পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের জীবনে সরাসরি প্রভাব ফেলতে পারে। তাই পরিবেশ সুরক্ষা কোনো বিলাসিতা নয়-এটি পাহাড়ের মানুষের ভবিষ্যৎ নিরাপত্তার অংশ।
এখন সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন-আস্থার রাজনীতি। পার্বত্য চট্টগ্রামের পাহাড়ের আদিবাসী সমস্যার কোনো সমাধান কেবল নিরাপত্তা দিয়ে সম্ভব নয়। আবার কেবল রাজনৈতিক বক্তব্য দিয়েও সম্ভব নয়। প্রয়োজন-
আলোচনা;
সংলাপ;
অংশগ্রহণ;
স্বচ্ছতা;
জবাবদিহি;
আইনের শাসন;
এবং পারস্পরিক আস্থা।
রাষ্ট্রকে শুনতে হবে পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের কথা। পাহাড়ের আদিবাসী রাজনৈতিক নেতৃত্বকেও শুনতে হবে সাধারণ মানুষের ভাষা। বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীকেও পরস্পরের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হতে হবে।
বাংলাদেশের মূলধারার সমাজকেও বুঝতে হবে-পাহাড়ের আদিবাসী মানুষের অধিকার মানে বাংলাদেশের বিরুদ্ধে কোনো অধিকার নয়। বরং ন্যায়ভিত্তিক অধিকার, মর্যাদা ও শান্তি প্রতিষ্ঠিত হলে বাংলাদেশই আরও শক্তিশালী হবে।
আমরা কেমন বাংলাদেশ রেখে যেতে চাই?এই প্রশ্নটিই হয়তো ৯ আগস্টের সবচেয়ে বড় প্রশ্ন। আমরা কি এমন বাংলাদেশ চাই-
যেখানে কোনো শিশুকে নিজের পরিচয় নিয়ে সংকুচিত হতে হবে?
নাকি এমন বাংলাদেশ চাই-
যেখানে সে গর্ব করে বলতে পারবে, “আমি বাংলাদেশের নাগরিক-আমি আমার নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি ও পরিচয় নিয়েও সমান মর্যাদার নাগরিক।”
আমরা কি এমন পাহাড় চাই-
যেখানে উন্নয়ন হবে কিন্তু মানুষ অনিরাপদ থাকবে?
নাকি এমন পাহাড় চাই-
যেখানে উন্নয়ন হবে মানুষকে সঙ্গে নিয়ে?
আমরা কি এমন রাজনীতি চাই-
যেখানে পাহাড় কেবল সংঘাতের খবরের শিরোনাম হবে?
নাকি এমন রাজনীতি চাই-
যেখানে পাহাড়ের খবর হবে শিক্ষা, গবেষণা, উদ্যোক্তা, সংস্কৃতি, স্বাস্থ্য, পর্যটন, পরিবেশ ও সাফল্যের গল্প?
৯ আগস্টের আহ্বান-একটি নতুন সামাজিক চুক্তির দিকে। আমাদের এখন প্রয়োজন এমন একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি, যেখানে শান্তি হবে শুধু অস্ত্র বিরতির নাম নয়-ন্যায় বিচারের পরিবেশ।
উন্নয়ন হবে শুধু রাস্তা-ব্রিজ নয়-মানুষের সক্ষমতা বৃদ্ধি।
অধিকার হবে শুধু কাগজের ভাষা নয়-বাস্তব জীবনের নিরাপত্তা।
সংস্কৃতি হবে শুধু মঞ্চের নৃত্য নয়-প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে বেঁচে থাকার অধিকার।
নারী হবে শুধু অনুষ্ঠানের অতিথি নয়-নীতি নির্ধারণের অংশীদার।
তরুণ হবে শুধু ভবিষ্যতের নাগরিক নয়-আজকের পরিবর্তনের অংশীদার।
এবং
আদিবাসী ধাত্রী হবেন শুধু অতীতের স্মৃতি নন-ভবিষ্যতের জ্ঞান ধারক।
শেষ কথা:
পাহাড়ের শিশুটির চোখে বাংলাদেশকে দেখতে শিখি। ৯ আগস্ট ২০২৬-এ যখন পার্বত্য জনপদে মানুষ সমবেত হবে, তখন আমরা শুধু বক্তৃতা শুনবো না-একবার পাহাড়ের একটি শিশুর চোখ দিয়ে বাংলাদেশকে দেখার চেষ্টা করি।
সে হয়তো একটি দুর্গম গ্রামের ছোট্ট ঘরে জন্ম নিয়েছে। তার মা হয়তো একজন ঐতিহ্যগত ধাত্রীর সহায়তা পেয়েছেন। তার সামনে হয়তো পাহাড়, বন আর নীল আকাশ।
কিন্তু তার স্বপ্ন?
সেটি আমাদের সন্তানদের স্বপ্নের মতোই-
সে পড়তে চায়।
সে বড় হতে চায়।
সে নিজের পরিচয় নিয়ে গর্ব করতে চায়।
সে নিরাপদ থাকতে চায়।
সে তার মাকে ভালো রাখতে চায়।
সে একটি সুন্দর ভবিষ্যৎ চায়।
এই শিশুটির স্বপ্নের সঙ্গে আমাদের স্বপ্নের পার্থক্য কোথায়?
কোথাও নয়।
তাহলে তার অধিকার, তার নিরাপত্তা, তার শিক্ষা, তার সংস্কৃতি ও তার ভবিষ্যৎ কেন আমাদের জাতীয় অগ্রাধিকারের অংশ হবে না?
এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতেই হোক এবারের ৯ আগস্ট।
আসুন, এবার ৯ আগস্টকে শুধু একটি দিবস হিসেবে পালন না করি।
আসুন, ৯ আগস্টকে একটি প্রতিশ্রুতির দিন করি।
প্রতিশ্রুতি হোক-
শান্তির জন্য।
ন্যায়ের জন্য।
ভূমির নিরাপত্তার জন্য।
মাতৃভাষার জন্য।
শিক্ষার জন্য।
স্বাস্থ্যসেবার জন্য।
নারীর মর্যাদার জন্য।
তরুণদের ভবিষ্যতের জন্য।
সংস্কৃতির ধারাবাহিকতার জন্য।
এবং একটি মানবিক, অন্তর্ভুক্তিমূলক বাংলাদেশের জন্য।
কারণ, “পাহাড়ের আদিবাসী মানুষকে নিরাপদ না করে পাহাড়ে শান্তি আসবে না; আর পাহাড়ে ন্যায়ভিত্তিক শান্তি ছাড়া বাংলাদেশের গণতান্ত্রিক অগ্রযাত্রাও পূর্ণতা পাবে না।”
আর সেই কারণেই-পাহাড়ের ভবিষ্যৎ মানে বাংলাদেশের ভবিষ্যৎ। আদিবাসীর মর্যাদা মানে বাংলাদেশের মর্যাদা।
একটি শিশুর নিরাপদ জন্ম মানে একটি নিরাপদ আগামীকাল।
আন্তর্জাতিক আদিবাসী দিবস ২০২৬-এর অঙ্গীকার হোক-
“জীবনকে সম্মান করি, জ্ঞানকে সুরক্ষা করি, সংস্কৃতিকে বাঁচাই, অধিকারকে কার্যকর করি এবং শান্তিকে মানুষের জীবনে বাস্তব করে তুলি।”
৯ আগস্ট শুধু একটি দিবস নয়।
৯ আগস্ট-আমাদের বিবেকের কাছে একটি প্রশ্ন এবং একই সঙ্গে-একটি সুন্দর বাংলাদেশের স্বপ্ন দেখার দিন।